@phdthesis{repoupi145734,
           month = {August},
          school = {Universitas Pendidikan Indonesia},
           title = {TELAAH PEMIKIRAN J{\"U}RGEN HABERMAS TENTANG RASIONALITAS KOMUNIKATIF DAN REFLEKSI ATAS POTENSI AKTUALISASI PANCASILA},
            note = {https://scholar.google.com/citations?hl=en\&user=M46jqOAAAAAJ\&view\_op=list\_works\&gmla=AElLoL05ntM1YH31X3ZqsmYKxssJ45AmIA610fQIQnTd\_jiAvJz9hSHeRS7O7pEiPVmNc1ReWnK5ippL8280mm0py6OXAMg4xlIlCVET0Tst1aUyt1TQegy-mxmjK70RFw
ID SINTA Dosen Pembimbing :
SINTA ID : 5987047
SINTA ID : 6035861},
            year = {2025},
          author = {Czar Daffa Al Farisi, - and Sapriya, - and Syaifullah, -},
        abstract = {Penelitian ini berangkat dari keresahan filosofis atas reduksi makna Pancasila dalam kehidupan publik di Indonesia yang cenderung simbolik, elitis dan tidak komunikatif. Pancasila kerap hadir sebagai doktrin tertutup alih-alih sebagai ruang wacana yang hidup dan reflektif. Dalam konteks modernitas, situasi ini mencerminkan krisis legitimasi yang lebih dalam yakni menguatnya dominasi sistem atas dunia kehidupan (lebenswelt), dimana komunikasi rasional digantikan oleh logika kekuasaan, teknokrasi dan rasionalitas instrumental. Dengan menggunakan pendekatan filsafat sosial kritis dan jenis penelitian historis-faktual, penelitian ini menelaah pemikiran J{\"u}rgen Habermas terutama bagian rasionalitas komunikatif, ruang publik dan teori tindakan komunikatif sebagai alat baca untuk menafsirkan kembali posisi ideologis Pancasila. Melalui cara hermeneutika filosofis, interpretasi data dilakukan secara tematik dan reflektif. Hasil penelitian menunjukkan bahwa krisis ideologis di Indonesia hari ini tidak hanya terletak pada konten normatif Pancasila, melainkan pada tersumbatnya praksis komunikasi publik yang rasional. Salah satu medan praksis dari krisis ini adalah pendidikan, khususnya Pendidikan Kewarganegaraan yang selama ini lebih menekankan hafalan nilai ketimbang membuka ruang berpikir kritis dan dialogis. Penelitian ini menawarkan upaya revitalisasi Pancasila sebagai ruang ideologis terbuka yang dapat dihidupkan kembali melalui pendekatan komunikatif dalam pendidikan. Dengan menjadikan ruang kelas sebagai ruang publik mini, Pendidikan Kewarganegaraan dapat menjadi sarana untuk mengaktualisasikan nilai-nilai Pancasila melalui diskursus. Kesimpulannya, Pancasila akan terus relevan sejauh ia ditempatkan dalam kerangka komunikasi bebas yang bebas dominasi dimana warga negara menjadi subjek aktif dalam merumuskan arah kebangsaan secara rasional dan reflektif.  

This research stems from a philosophical concern regarding the reduction of Pancasila's meaning in Indonesian public life, which tends to be symbolic, elitist, and non-communicative. Pancasila often appears as a closed doctrine rather than a living and reflective discourse. In the context of modernity, this situation reflects a deeper crisis of legitimacy, namely, the growing domination of systems over the lifeworld (lebenswelt), in which rational communication is displaced by the logic of power, technocracy, and instrumental rationality. Using a critical social philosophy approach and a historical-factual research model, this study examines the thought of J{\"u}rgen Habermas, particularly his ideas on communicative rationality, the public sphere, and the theory of communicative action, as a framework to reinterpret Pancasila's ideological position. Through philosophical hermeneutics, data interpretation was carried out thematically and reflectively. The findings reveal that the ideological crisis in Indonesia today lies not only in the normative content of Pancasila, but also in the obstruction of rational public communication praxis. One key arena of this crisis is education, particularly Civic Education which has often emphasized rote memorization over critical and dialogical thought. This study offers a revitalization of Pancasila as an open ideological space that can be reactivated through communicative approaches in education. By envisioning the classroom as a miniature public sphere, Civic Education can serve as a medium for actualizing Pancasila through discourse. In conclusion, Pancasila will remain relevant as long as it is situated within a framework of communication free from domination, where citizens become active subjects in shaping the national direction through reason and reflection.},
             url = {http://repository.upi.edu},
        keywords = {Habermas, Rasionalitas Komunikatif, Pancasila
Habermas, Communicative Rationality, Pancasila}
}